Шум большого города

Второе воскресенье Великого Поста было посвящено святителю Григорию Паламе, покровителю христианских молчальников и молитвенников, которые старались сохранять тишину в сердце, скрываясь в далеких обителях на горе Афон, отрезанные от всего мира морем и скалами. Именно Григорию Паламе мы обязаны появлением Иисусовой молитвы «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».
Почему же именно этого святого, покровителя молчальников, мы прославляем в дни Великого Поста? Потому как в это время нам особо важно напомнить себе о безмолвии.

Голос Бога

Голос Божий звучит всегда в тишине. Если мы хотим его услышать, нужно постараться вырвать из суток хотя бы несколько мгновений спокойствия. Как говорил о. Александр Мень:

«Надо собрать свои мысли и чувства в тихий очаг в глубине сердца, чтобы там наступило молчание, в котором Бог произносит Свое слово, обращенное к тебе»

Современному миру остро не хватает молчания. Суетимся, боимся не успеть, хватаемся за пять дел одновременно. Вечно на бегу, маемся от этой суеты и все больше погружаемся в нее. С самого утра создаем шумовой фон из новостей, рекламы и музыки и засыпаем себя входящей информацией. Зависимость от интернета и непрерывного общения, постоянного движения, страха что-то упустить в той или иной мере присутствует в жизни каждого из нас.

Гул большого города, «белый шум» — то, к чему можно привыкнуть и абстрагироваться. А вот информационный шум, который не издает звуков, но каждую секунду привлекает наше внимание, куда более агрессивен.

В маркетинге есть закон, согласно которому современный человек может фокусировать внимание в течение восьми секунд (в 2000 году показатель держался на отметке 12 секунд). С каждым днем нам становится все сложнее сосредоточиваться на чем-то одном.

«Признак человека, обретшего Себя, — исходящие из него тишина и покой»

(Силуан Афонский)

Тишина и покой… А мы живем в информационном шуме. Но хочется услышать тишину, почувствовать тишину и увидеть в середине этой тишины Бога.

Редкие моменты тишины

Однако есть мгновения, пережив которые стремишься вернуться в них вновь и вновь. Они рождают внутреннее тепло, радость, ликование от света, пролившегося на твою жизнь. Они приходят сами, главное их не упустить. Поднимаешь взгляд на икону — и не можешь пошевелиться, не можешь даже моргнуть. Тело невесомое и есть только твои глаза и глаза святого, который смотрит на тебя. И мыслей нет. Вот оно — совершенное молчание. Мгновение, когда ты можешь услышать.

«Люби молчание, возлюбленный, чтобы пребывало в тебе благоговение»

(Ефрем Сирин)

Или когда смотришь на распятие, вдруг замираешь и в абсолютной внутренней тишине в этот момент можешь сказать только одно: «Прости нас, Господи, прости нас». Мгновение. Благодать снизошла на тебя — та самая тишина, в которой есть ответы на все. Даже на те вопросы, которые ты не задавал.

Святитель Григорий Богослов пишет: «Для невозмущаемого собеседования с Богом нужно погрузиться в безмолвие и хотя несколько возвести свой ум от непостоянного».

Невозмущаемое собеседование с Богом… как сильно мы хотим хоть на секунду ощутить Его и как мало готовы сделать для этого!

Суетный бег

Каждую секунду мы ищем ответы на вопросы и задаем новые. А ведь все, что происходит с нами, не случайно, и ответы порой перед глазами. Вот оно, «слово, обращенное к тебе», надо только почувствовать его. Часто что-то прочитал, увидел, услышал, пережил, а не прочувствовал — некогда, не успел погрузиться. Надо бежать дальше.

Некогда. Все некогда. Вот и день прошел, а с Богом поговорить так и не успел, не нашлось времени.

Это же про нас сказано:

«ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их»

(Мф 13:13)

А если остановиться, оглядеться вокруг, осознать себя здесь и сейчас, подумать о том, что с тобой происходит и для чего — увидишь то, чего раньше не вмещал, не осознавал. Почувствуешь радость Божьего присутствия и прикосновения к душе.

Взгляд внутрь себя

В 6-й главе Евангелия от Матфея Господь говорит, что мы должны войти в клеть свою, помолиться Отцу своему втайне, и Отец наш, видящий тайное, воздаст нам явно.

Святитель Григорий Палама пишет об этом: «…клеть души есть тело; двери нашего существа суть пять чувств. Душа входит в клеть свою, когда ум не бродит там и здесь среди дел мирских, но находится в нашем сердце. Чувства же наши затворены и защищены, когда мы не позволяем им прилепляться к чувственным и видимым вещам. Таким-то образом ум наш пребывает свободным от всякого мирского пристрастия и путем умной и тайной молитвы соединяется с Богом и Отцом твоим».

То есть мы должны учиться войти в себя.

Значит, насколько возможно, оградить чувства и душу от внешних образов и явлений. Но даже оказываясь в полной тишине, мы заполняем ее потоком собственных мыслей. Помимо внешнего шума, нам не дает покоя шум внутренний, мы отравлены им. «Мои мысли — мои скакуны». Хоровод мыслей, все перемешалось и не знаешь, за что ухватиться. Прокручиваешь в голове впечатления от увиденного и услышанного, ведешь внутренние диалоги, рассуждения, погружаешься в житейские заботы, домысливаешь, думаешь об обидах.

Нужно честно признаться себе: мы боимся тишины. Наш мозг, приученный постоянно обрабатывать информацию, теряется и готов занять себя чем попало, лишь бы не дать нам заполнить тишину собой.

Антоний Сурожский говорил, что пребывать в молчании, пребывать в сосредоточенности на Боге — это одна из самых сложных вещей в христианстве. Попробуйте хотя бы в течение пяти минут пребывать в полном молчании. Не просто ничего не говорить, а не иметь никаких мыслей. И вот за эти пять минут сразу вспоминаются сотни дел, которые нужно сделать. А еще тишина будит спящие мысли. Из страха перед ними мы заглушаем себя. Обманутые люди, неисполненные обещания, тяжесть от суеты, груз ошибок и сожалений — вот это все приходит на ум сразу же, когда пытаешься находиться в молчании.

В Псалме 45 есть стих «Упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог». «Упразднитеся» значит успокойтесь, отпустите ненужное, оставьте суету. Войдите в себя и выгоните из себя лишнее. И впустите в себя Господа. Для познания Бога нужна свобода от забот. Хочется ведь существовать не «на поверхностной ряби своего сознания», как сказал митр. Антоний, а именно научиться жить в своей глубине и тишине. Тот покой, в котором мы можем расслышать и самих себя, и Бога и ближнего необходим нам всем.

Так как же прийти к этому внутреннему спокойствию и молчанию?

Обретение тишины

У отца Серафима (Роуза) есть хорошие слова:

«Чтобы успешно противостоять миру, точащему наши души, нужно получать постоянные «впрыскивания» неотмирности. Стоит хоть на день их прервать — и мирское задавит, на два — поглотит совсем. Вскорости заметим, что и мысли у нас уже обмирщенные, и мы все меньше и меньше этому противимся».

И действительно, мирское умеет задавить.

Святой Иоанн Лествичник говорит: «Начало безгневия — молчание уст при возмущении сердца».

То есть, прежде всего, необходимо сдерживать свои уста, когда что-то выводит из внутреннего равновесия. Остановиться, промолчать, помолчать и помолиться. И когда мы раз за разом, таким образом, побеждаем себя, то приходит внутреннее успокоение. В молчании создается внутренняя тишина. В этой тишине — Бог.
Все притчи в Евангелии показывают, что Царство Небесное растет медленно. Горчичное зерно, закваска в тесте — это и есть Царство Божье — в нас, внутри у нас, в нашем сердце. Но главное — растет.

И ощутив однажды внутреннее безмолвие, мы будем искать его снова.

Антоний Сурожский вспоминал человека, который приходил в храм в Лондоне, не на службу, а когда никого не было, ничего там не делал, не крестился, не читал молитв, просто молча сидел на лавочке. А на вопрос, зачем он приходит, отвечал, что приходит к Богу, что вот они с Богом молча побудут вдвоем, посмотрят друг на друга — и им хорошо вместе, и этого достаточно…

Сейчас мы специально едем за тишиной. В монастырь, в паломническую поездку. Кто-то улетает на далекие острова, чтобы замедлиться, заглянуть внутрь. Перестать слишком много говорить и слышать ненужный шум. Перестать впитывать лишнее. Авва Дорофей учил оставлять всякое дело, если оно грозит потерей внутреннего «устроения», то есть мира души. Как много нам следовало бы оставить.

За уединением, безмолвием и спокойствием человек приходит в храм.

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас»

(Мф. 11:28)

Бездна интернета — в телефоне, а телефон — в кармане. Все заботы остались там, хотя бы на эти полтора-два часа. И после богослужения внутри такое трепетное безмолвие, которое страшно нарушить. Острое ощущение общей с Богом тишины. Мегаполис с пробками, рекламными плакатами и громкой музыкой — снаружи, а Царство Божье — внутри.

И выходишь из храма с ощущением наполненности до краев, которое хочется сохранить как можно дольше. Но вот, встретил знакомого, перекинулся парой слов, посмотрел уведомления в телефоне и все, ты снова часть этого суетного мира, ты опять в муравейнике, и только отголоски той всеобъемлющей благодати еще живы в душе. Но она уже не обволакивает тебя, хрустальный шар выпущен из рук.

Без молчания эту драгоценную тишину не сберечь. Сколько лишних слов мы говорим? Вслух и про себя. «…Иисус Христос, Слово, происшедшее из молчания» (Св. Игнатий Антиохийский). Мы не даем и слова вставить, а ведь хотим услышать что-то важное.

«Если мы не будем заставлять, принуждать себя к молчанию, если мы останемся подвластными житейскому шуму, бесконечному бегу, то у нас вся жизнь пройдет на поверхности, без глубины, без духовности, без настоящей встречи с Господом» (о. Александр Мень).

АВТОР: Елена Бугрова

Заглавное фото: https://www.realdolmen.com/sites/default/files/blog/people.jpg