Так случилось, что с недавнего времени то в близком, то в виртуальном общении с друзьями стал всё чаще возникать вопрос нахождения золотой середины во всем. У нас нет задачи погружаться глубоко в первоисточники для исследования этого красивого вопроса – это может сделать каждый заинтересовавшийся этой темой самостоятельно.

Мы лишь кратко обозначим четыре благородные истины буддизма, четвертая из которых и есть тот самый искомый путь равновесия, понять и обрести который так насущно каждому идущему по пути познания – независимо от того, насколько близок или далек ему буддизм. Поскольку Срединный путь есть мудрость универсальная – иными словами, для всех.

Выход из лабиринта страданий

Первая благородная истина о страдании: жизнь есть страдание, которое не отпускает человека от рождения до смерти; это и есть страдания рождения, страдания старости, страдания болезни и страдания смерти.

Вторая благородная истина о причине страданий: чтобы избегнуть страдания, избегай причины страданий. Главная причина страданий есть ненасытность желаний, стремясь удовлетворить которые человек вовлекает себя в постоянно возникающие новые желания, тем самым создавая карму, которая, в свою очередь, вовлекает ум в различение «хорошего» и «плохого», что есть предпосылкой зарождения новой кармы; так человек и вовлекается в круговорот Сансары.

Третья благородная истина о прекращении страданий: чтобы прекратить страдания, которые держат в колесе Сансары, человек должен победить или возвысить себя над желаниями, над вечным поиском их удовлетворения, над страстями и вожделениями, чего бы они ни касались.

Четвертая благородная истина: Срединный путь (или Совершенный/Благородный/ Восьмеричный путь). То есть, чтобы прекратить страдания и нейтрализовать причину их возникновения, следуй Срединным путём.

Пожалуй, слова древнего источника скажут о Восьмеричном пути наиболее ясно и полно: «Есть средний путь…далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным - путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване.

И вот…благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! - то благородный Восьмеричный Путь - истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова…благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби».

Что, в первую очередь, предполагает полную осознанность, так как определение к каждому пункту Серединного (Восьмеричного) пути – есть слово «истинное». А всё истинное может произрасти только на почве осознанности. Осознанность же только там, где есть знание себя как Реального Я.

Идя путем суровой аскезы, Сиддхартха добился того, что его ум отделил себя от потребностей тела. Но случайно услышанные им слова мастера-музыканта перевернули его сознание: "Если вы натянете струну слишком сильно, она порвется. Если натяжение окажется слабым, струна не будет звучать…" И он постиг истину, что путь знания это Благородный путь золотой середины, который проходит узко, как по лезвию бритвы, по границе между крайностями. И нужно иметь совершенно отточенное чутье, чтобы прочувствовать и выбрать именно его.

Точка Золотой пропорции - золотая середина

Распаковывать в прикладном значении суть Срединного пути можно, пожалуй, хоть всю свою жизнь потому что по мере собственного самораскрытия с расширением сознания и понимание будет раскрываться всякий раз новыми гранями – по мере постижения глубины мудрости Будды.

Потому что у этого понятия – не один уровень дна. И первый - это пластичное умение избегать крайностей полюсов противоположностей, не перетекать из одного в другой, когда «от любви до ненависти один шаг», когда сегодня «хороший» завтра становится «плохим», сегодня «любимый» становится завтра «ненавистным» и т. д. То есть практически вы избегаете качаться на маятнике, и ваша позиция смещается к центру, а точнее, в точку Золотой пропорции, которая всегда есть позиция мудрости, гармонии и красоты. Скорее всего, Золотая пропорция (Золотое сечение) - и есть та золотая середина, к которой отсылают нас мудрые всех времен.

Одухотворение реальности

Если рассматривать человека как мост между мирами физическим и духовным, даже притом что граница между ними только в нашем уме, то уже с этого ракурса видения есть понимание необходимости гармоничного совмещения в человеке принципов плотного и тонких миров. Иными словами, осознанный человек в материальном теле, по сути, и есть лаборатория для проведения опыта следования Срединным путём. Только в каждом дне наших будней мы не называем это подобными эзотерическими определениями. Мы просто живем свою жизнь, но в каждом дне в разных ситуациях выбора, при условии включенной осознанности, совмещаем и гармонизируем в себе эти принципы плотного материального и высоких миров, одухотворяя этим ту реальность, в которой пребываем. Ибо осознанная цель воплощенной души на Земле – низвести и заякорить частоты высоких планов в самых плотных и трудноизменяемых пластах материи.

Отношения с миром в контексте Срединного пути

Срединный путь в наших отношениях с миром - это когда в ситуации выбора мы находим вариант блага для себя и всех. То есть, к примеру, выстраиваем свое желание разрешения сложной ситуации так, чтобы в результате благо имели все стороны – без деления на «правых и «виноватых», на «хороших» и «плохих». В конце концов, на каком-то этапе своего понимания мы приходим к тому, что нет ни тех, ни других, есть только наша степень осознанности себя и мира. И наступает момент, когда граница между собой и миром исчезает, и тогда собственное благо органично становится благом всех – и наоборот, благо всех есть твоим собственным благом.

Нахождение своего центра

Нам необходимо найти свой центр. Фактически, когда мы поступаем из своего Реального Я, мы действуем из этого центра. Когда же мы поступаем из интересов личности, мы не в центре, а на периферии сознания. И эти состояния опытный наблюдатель уже вполне может распознавать по своему внутреннему ощущению: в первом случае это ощущение естественной гармонии, когда все вещи находятся на своих местах и все во внутреннем и внешнем мире ощущается истинным; во втором случае – просто удовлетворен свой ситуативный практический интерес, это ощущение совсем иного плана. И опять же, мы не говорим сейчас в категориях «хорошо/плохо», потому что в человеческом теле мы действуем то из личности, то из сущности – в зависимости от многих факторов. Но когда мы осознанны, то можем руководить своими действиями, предоставив в той или иной ситуации делать выбор высшей части своего сознания – Реальному Я.

Когда мы в центре – мы трансцендентны. Мы нигде и везде. Фактически там, в центре, нас нет. И даже понятия «там» тоже нет. Только невыразимая словами беспредельность Я ЕСТЬ. Где «Я» это не вы и не ваша личность, у которой есть имя и фамилия, а необозримая глобальность, принявшая и растворившая её. И благодаря этому слиянию и растворению ваше «я», познавшее Единство, облеклось в Я ЕСТЬ. Капля родом из океана познала океан.

Артания (Шульгина Рада-Наталья)

В понимании, что такое Серединный путь в современном обществе огромное количество заблуждений. Очень многие так называемые интеллектуалы, трактуют серединный путь, как балансирование между добром и злом, хотя, по сути, золотая середина не имеет ничего общего с антагонистическими противоположностями (Добром и Злом), между которыми не бывает гармонии и мира, а лишь борьба и противостояние.

Хотя определения приведённые в той же Википедии, в основном правильные: Следовать «срединному пути» – значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями; значит не впадать в крайности.

В чём же суть серединного пути, и чем он не является

Серединный путь – это мера вещей, а вопросы Добра и Зла – это система ценностей. Это принципиально разные вещи.

Рассмотрим подробнее:

Вопросы и – это система ценностей. Негативные ценности и идеалы (злость, ненависть, насилие, т.д.) и позитивные ценности и идеалы (Любовь, Добро, Справедливость, ненасилие, др). И в каждой ситуации человек всегда выбирает либо одно, либо другое. Это вопросы , чести, . К серединному пути, к умеренности они не имеют никакого отношения.

Система ценностей – это Свет или Тьма и то, что соответствует либо одному, либо другому. Негатив всегда будет входить в конфликт с позитивом, между ними не может быть золотой середины, гармонии и мира, это всегда война и стремление к взаимоуничтожению. Негативные эмоции, такие как и – всегда будут разрушать любовь и доброту в сердце человека, всегда! Нельзя умеренно ненавидеть, это всё равно будет ненависть. Нельзя быть умеренно честным, такой человек всё равно будет лжецом, как ни крути. Как невозможно быть умеренно совестливым или нравственным (та же бессовестность и безнравственность).

Серединный путь, золотая середина – это мера вещей: “Натянешь струну сильно – она порвётся, натянешь слабо – не зазвучит”. Серединный путь – это вопросы эффективности, целесообразности, рациональности, а не Добра и Зла. Хотя, справедливости ради, нужно сказать, что уход в ту или иную крайности может быть порождением зла, то есть нести разрушительные последствия для самого человека и для окружающих его людей.

Например. Спортсмен – даёт нагрузки своему телу, если нагрузки рассчитаны правильно – его силы растут. Если нагрузки слабые, не достаточные, то прогресса нет, цель не достигается. Если он даёт чрезмерную нагрузку (перегрузку), то скорее всего он надорвёт себя, травмирует тело и тогда цель точно не будет достигнута. В этой ситуации нет нравственного выбора, нет вопросов добра и зла, а только вопросы нахождения меры для достижения наилучшего результата. Само по себе занятие спортом – это замечательно, ну а дальше уже должен быть расчёт нагрузок и поиск оптимальных пропорций, то есть идеальная мера для наивысшего результата.

То же и с желаниями человека. Желания могут быть разные – позитивные, негативные, естественные. Позитивные – стремление к развитию, созиданию, добрым делам. Негативные – кого-то убить, подставить, предать, оклеветать, сделать больно. Естественные желания – кушать, заняться сексом, др.

Когда речь идет о негативных желаниях, серединный путь здесь не причём. Как наверное сказал бы Будда – “это то, что изначально не правильно, по своей природе”. Ключевые принципы Буддизма – правильно и не правильно (восьмеричный путь).

А вот когда речь идёт о естественных желаниях человека, которые сами по себе ни хорошие ни плохие, здесь да, умеренность крайне важна.

Ещё одно из заблуждений – называть серый путь серединным. Это не одно и тоже. Серый путь – это путь эгоиста, который выбирает не между добром и злом, а как ему выгодно. Ему вообще всё равно, он может даже не задаваться вопросом – существует добро и зло или нет? Поэтому такой человек будет поступать плохо, если ему так нужно или хорошо, если это в его интересах. А пытаться искать меру между Добром и Злом – это всё равно что пытаться устоять во время битвы прямо на линии фронта, где будешь получать одновременно и от одних и от других. Какая тут мера и какая там мудрость? Это полный идиотизм и мазохизм.

То же самое касается и внутреннего мира человека. Будешь пытаться выстроить гармонию между добром и злом внутри себя – разорвут противоречия!

Поэтому важно научиться видеть в своей жизни – где тебе необходимо делать нравственный выбор между добром и злом, и делать его так, чтобы потом можно было себя уважать за это, а где необходимо находить золотую середину и соблюдать умеренность, чтобы получать наилучшие результаты.

Также читайте

Оригинал данной публикации находится по адресу: http://cyberdengi.com/articles/view/omikron/13/224

Заглавным видео к сегодняшнему посту я решил поставить фрагмент фильма Бернардо Бертолуччи - "Маленький Будда" .
Замечу, что это один из моих самых любимых фильмов! Пересматривал его раз двадцать, наверное, и каждый раз - смотрел словно впервые, затаив дыхание и погруившись в полутрансовое благоговение... :-)
Данный фрагмент рассказывает легенду о том, как и когда Будда постиг самую главную истину, которая и стала впоследствии основой его учения...

Эта истина - принцип "Срединного Пути"...

Срединный Путь - понятие буддийских учений Тхеравады и Махаяны . Так же он называется "восьмеричным путём".
Следовать "срединному пути" - значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями, значит - не впадать в крайности .

На Западе аналогом буддийскму "Срединному Пути" является принцип "Умеренности" .
Уже в Древней Греции умеренность (наряду с мудростью, справедливостью и мужеством), считалась одной из четырех величайших добродетелей!

В Древнем Китае одним из значений "Дао" была именно умеренность. Так, согласно даосской терминологии, "Инь" представляет собой вещи, являющиеся женскими по своему архетипу: холод, сырость, зима, восприимчивость, эмоциональность, интуиция, пассивность и т.д. "Ян" представляет вещи, являющиеся по своему архетипу мужскими: жара, сухость, лето, агрессивность, логика, воля, активность…
Тогда как "Дао" оказывается балансом того и другого. "Дао" - это гармония и совершенство. Для того чтобы человеку стать уравновешенным, ему необходимо следовать "Дао", то есть, гармонично сочетать в себе как "Инь", так и "Ян".

В Буддизме, как я уже сказал выше, принцип умеренности оказывается едва ли не тем стержнем, на который нанизывается всё учение Гаутамы.
Суть данной истории такова (озвучиваю для тех, кто не смотрит вынесенные в "шапку" поста видео-ролики, а предпочитает исключительно читать текст самого поста):
Покинув дворец своего отца, принц Сиддхартха Гаутама присоединился к секте аскетов. Шесть лет он жил в лесу, питаясь дождевой водою, похлебкой из грязи или помета пролетающих мимо птиц. Пытаясь таким образом избавиться от страданий, Сиддхартха делал свой ум настолько сильным, что тот забывал о теле. Но вот однажды, он услышал старого музыканта, проплывающего мимо на лодке и говорящего со своими учениками: "Если вы натянете струну слишком сильно, она порвется. Если натяжение окажется слабым, струна не будет звучать…". Внезапно Сиддхартха осознал, что в этих простых словах заключена великая Истина и что все шесть лет он шел по неверному пути. "Путь к знанию лежит посередине, - понял он. - Это линия, проходящая между противоположными крайностями"...

В Кабалистике (от. "Kabbala" - "предание"), древнееврейском эзотерическом учении, основанном на толковании "Пятикнижия", данная идея выражается через систему, называемую "Три Столпа". Первый столп, "Столп Милосердия", символизирует активное мужское начало. Второй, "Столп Жесткости", выражает пассивное женское начало. Между ними располагается "Столп Умеренности".
Первый столп гласит: "Чтобы быть милосердным, нам необходимо иметь мудрость видеть результаты своих деяний и понимать, что победа может прийти через Мудрость и способность быть смелым, а не только через силу".
Значение "Столпа Жесткости" - "Чтобы быть строгим, нам нужно обрести понимание законов Вселенной и силу, дабы правильно исполнять их, но не уступать милосердию, а лишь спра-ведливости".
Расположенный посередине "Столп Умеренности" дает нам понять: "за что бы вы ни боролись, во всем следует искать Основу Красоты, пытаясь избежать как чрезмерной жесткости, так и чрезмерного милосердия". Только так можно добиться удачи!
Если при достижении какой-либо цели кабалист терпит поражение, он смотрит, где именно было утрачено равновесие. Если перевес пришелся в сторону "Столпа Милосердия", для установления баланса он может добавить некоторые характеристики с противоположной стороны, то есть, со "Столпа Жесткости". И наоборот. Таким образом, он неизменно приходит к "Столпу Умеренности".

Как видим, принципу Умеренности (Срединному Пути) уделяется огромное значение в большинстве философских, религиозных и эзотерических учений, как Востока, так и Запада. Умеренность ("Золотая Середина") это то, что позволяет нам двигаться вперед, точно к намеченной цели.

Поэтому, что бы вы ни делали, чем бы ни занимались, всегда избегайте крайностей!
Быть умеренным в мыслях, делах и чувствах, значит на 90% добиться успеха!

И да пребудет с вами великий Будда! :-)

Гаутама Будда - создатель учения «Четырёх Благородных Истин», живший в Индии в 624-544 гг. до н. э.

Получив при рождении имя Сиддхаттха Готама (пали) / Сиддхартха Гаутама (санскрит) - «потомок Готамы, успешный в достижении целей», он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся»).

Гаутаму также называют Сакьямуни или Шакьямуни - «мудрец из рода Сакья», или Татхагата (санскр. «Так Приходящий») - «Достигший Таковости», «Достигший Истины».

*******************
Первая проповедь Будды

Обращаясь к пяти бхикшу Господь сказал: Будда с равно добрым сердцем смотрит на всех живых существ.

Есть, о монахи, две крайности, в которые пусть не вдается подвижник.

Одна – это склонность к чувственным удовольствиям по отношению к чувственным объектам: низкая, пошлая, обывательская, невежественная, не приносящая пользы.

Другая – это склонность себя изнурять, тяжкая, невежественная, не приносящая пользы.

Но ни к той, ни к другой крайности не клонится срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой; видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.

Ни воздержание от рыбы или мяса, ни хождение голым, ни бритье головы, ни жертвоприношение Агни не очистят человека, который не свободен от заблуждений.

Чтение Вед, подношение жрецам или жертвоприношения богам, смирение своего тела посредством жары или холода, множество аскез, выполняемых ради бессмертия, - все это не очистят человека, не свободного от заблуждений.

Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, ложь, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и злые намерения создают нечистоту, а не мясная пища.

Позвольте мне, о бикшу, учить вас среднему пути, который проходит, минуя обе крайности. Посредством страдания истощенный верующий создает в своем уме беспорядок и болезненные мысли. Самоподавление не ведет даже к мирскому знанию; насколько же менее – к победе над чувствами!

***
Всякое смирение тщетно, пока сохраняется самость, пока самость продолжает испытывать влечение к земным, либо небесным наслаждениям. Но тот, в ком погасла самость, свободен от вожделения; тот не будет желать ни земных, ни небесных наслаждений и удовлетворение своих естественных потребностей не осквернит его. Пусть он ест и пьет в соответствии с потребностями тела.

Вода окружает цветок лотоса, но не смачивает его лепестки. С другой стороны, чувственность всех видов лишает сил. Чувственный человек – это раб своих страстей, а ищущий наслаждений ничтожен и груб.

Но удовлетворение естественных потребностей жизни не является адом. Сохранять тела в добром здравии – это обязанность, потому что иначе мы не будем способны привести в порядок светильник мудрости, не сможем созранять наш ум сильным и ясным.

***
Обращаясь к своим ученикам, Благословенный говорил так доброжелательно, жалея их за ошибки и указывая им на бесполезность их стремлений, и тогда лед злой воли, холодивший их сердца, растаял под мягким теплом наставлений Учителя.

Каков же, монахи, этот верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет?

Это – благородный восьмеричный путь , а именно:

Правильное понимание,

Правильная решимость,

Правильная речь,

Правильные поступки,

Правильные средства к существованию,

Правильное усилие,

Правильная осознанность,

Правильное сосредоточение.

Это и есть, монахи, верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.

4 БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

1. А в чем состоит благородная истина о страдании?

И рождение страдание, и старость страдание, и смерть страдание,
и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание.
С нелюбимым связь – страдание, с любимым разлука – страдание,
и не получать то, чего хочется – страдание.
Короче говоря, пять групп привязанности (упадана кхандха) – страдание.

2. А в чем состоит благородная истина о происхождении страдания?

Пристрастие (танха), которое вызывает дальнейшее становление (бхава), – сопровождаемое страстью и наслаждением, ищущее удовольствий то здесь, то там, – то есть пристрастие к чувственным удовольствиям, пристрастие к становлению, пристрастие к нестановлению.

3. А в чем состоит благородная истина о прекращении страдания?

Окончательное затухание и прекращение, отречение, отбрасывание, освобождение, и оставление именно этого пристрастия (танха).

4. А в чем состоит благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страданий?

Именно этот благородный восьмеричный путь:

1. правильное понимание

2. правильная решимость,

3. правильная речь

4. правильное действие

5. правильные средства к существованию

6. правильное усилие

7. правильная осознанность

8. правильное сосредоточение (самадхи).

"Это благородная истина о страдании" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Эту благородную истину о страдании нужно понять" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Эта благородная истина о страдании мной понята" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это благородная истина об источнике страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Этот источник страдания нужно отбросить" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Этот источник страдания мной отброшен" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это благородная истина о прекращении страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это прекращение страдания нужно непосредственно пережить" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это прекращение страдания мной непосредственно пережито" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Это благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страдания" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, нужно пройти" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

"Этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, мной пройден" – так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей видение открылось, знание открылось, мудрость открылась, ведение открылось, ясность открылась.

И пока, монахи, не стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах – до тех пор, монахи, не заявлял я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами, Марами и Брахмами, с отшельниками и брахманами, царями и простыми людьми.

Но как только стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах – тогда заявил я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами, Марами и Брахмами, с отшельниками и брахманами, царями и простыми людьми.

И открылось мне знание и видение: "Безусловно мое освобождение, это – последнее рождение, нет становления больше".

Часть 1. Счастливая жизнь, следуя учению Срединного пути

Глава 1. Срединный путь Будды Шакьямуни. Счастье уметь
не захватываться ни страданиями, ни радостями..............................5
Глава 2. Учение о том, что удовольствие и страдание –
две стороны одной медали.................................. ................................10
Глава 3. Видеть счастье, которое находится на обратной
стороне повседневных страданий............................... .....................19
Глава 4. Радоваться текущему моменту................................. ..........29
Глава 5. Беспристрастие – наивысшее состояние
для достижения целей................................... ........................................3 2

Часть 2. Учение Четырёх Безмерных состояний души,
позволяющее преодолеть самоуничижение и зависть

Глава 1. Идеология буддизма махаяны, где не проводится
деления «кто выше-кто ниже». Всё сущее – равное проявление
природы будды................................... ........................................ ........36
Глава 2. Если поменять угол зрения, окажется, что
«выше-ниже» – это тоже две стороны одной медали.......................37
Глава 3. Для преодоления понятий «выше-ниже» нужно
прилагать усилия.................................. ........................................ .......38
Глава 4. Страдания от гордости (высокомерия)........................... ..39
Глава 5. Преодолев самоуничижение, овладеть учением
Четырёх Безмерных............................... ........................................ ....40
Глава 6. Разница между людьми – это их индивидуальные
особенности, разница в их ролях................................... ..................41
Глава 7. Различия в характерах – тоже индивидуальная
особенность, никто не выше и не ниже.................................... ......41
Глава 8. Преодолев сознание «выше-ниже», ощутить
божественное присутствие............................. ....................................43
Глава 9. Выдающаяся религиозность японцев.................................4 4
Глава 10. Свидетельства существования бог и будд,
открытые наукой.................................. ........................................ .....45
Глава 11. Настоящее божественное чудо – видимые каждый
день существа................................ ........................................ ...........48

Часть 3. Преодоление гнева и ненависти на других.
Учение об альтруистичной жизни ради других
и самоанализ

Глава 1. Первое учение (основано на законе
бодхисаттвы Майтреи о преодолении различения
на себя и других): «Даже если человек совершает зло,
причина не в нём одном»........................................ ..........................50
Глава 2. Психологический аспект: те, на кого мы
гневаемся – проекция наших теневых сторон................................51
Глава 3. Видеть объекты нашего гнева в качестве
отрицательных учителей и проводить самоанализ........................52
Глава 4. Люди, занимающиеся самоанализом на
примере отрицательных учителей, способны остановить
плохую карму других.................................. .......................................5 3
Глава 5. Плохую карму других останавливают любовь
и сострадание, а не гнев.................................... ...............................55
Глава 6. Ненависть можно прекратить только любовью...............56
Глава 7. Второе учение (основан на законе бодхисаттвы
Авалокитешвары о превосхождении двух полюсов:
«хороший человек-плохой человек»): «Люди,
совершающие зло, делают это не потому, что сами плохие,
а потому, что невежественны»........................................ .................56
Глава 8. Причинение вреда другим приносит вред тому,
кто его наносит................................. ........................................ ..........57
Глава 9. И злодей когда-нибудь исправится.............................. ......59
Глава 10. Сегодняшнее зло приносит страдание тому,
кто его совершил, и становится подготовкой к будущему
добру................................... ........................................ ........................60
Глава 11. Третье учение (основано на законе
Будды Шакьямуни о превосхождении разделения
на страдания и удовольствия): «Тот, кто совершает зло,
отдаляется от альтруизма (от будды), но тот, кто
претерпел, может к ним приблизиться»........................................ ....61
Глава 12. Благо прощения (смирения гнева).................................. .62
Глава 13. Повторение недвойственного закона и
недвойственная вера?................................... ....................................63

Часть 4. Изучение религий. Создание новой религии
и идеологии XXI века

Глава 1. Разделение реальности и веры. Вера как искусное
средство................................ ........................................ .......................65
Глава 2. Разница между «верить» и «знать»...................................66
Глава 3. Чтобы не попасть в зависимость от веры.........................69
Глава 4. Символы, используемые для
религиозного поклонения.............................. ....................................71
Глава 5. Особый религиозный деятель – Будда Шакьямуни?........76
Глава 6. Преодолеть проблему высокомерия (мании величия)
как причину слепой веры.................................... .............................78
Глава 7. Преодолеть проблему зависимости как причины
слепой веры.................................... ........................................ ...........81
Глава 8. Правильное обучение. Вход через «узкие врата».................82

Часть 1.
Счастливая жизнь, следуя учению Срединного пути

Глава 1.
Срединный путь Будды Шакьямуни.
Счастье уметь не захватываться ни страданиями,
ни радостями
Основатель буддизма Будда Шакьямуни проповедовал так называемое учение Срединного пути. Срединный путь означает путь духовной практики между двумя крайностями: путём сурового аскетизма, причиняющего излишние страдания телу и духу, и путём погружения в удовольствия. Суровый аскетизм именуется Правым путём, практика погружения в наслаждения – Левым путём, и, соответственно, практика без погружения в страдания и удовольствия – Срединным путём.
Говорится, что Будда Шакьямуни сам достиг Просветления, практикуя Восьмеричный святой путь, центральное учение Срединного пути, и в первой своей лекции как раз и проповедовал эти Срединный путь и Восьмеричный святой путь.
Давайте рассмотрим более глубоко, насколько учение Срединного пути подходит для нас, живущих в современную эпоху.
Срединный пути, то есть путь не-страданий и не-удовольствий, можно обозначить так: не стоит погружаться в страдания, но и не стоит искать одних лишь наслаждений. Такой путь баланса страданий и радостей – наилучший образ жизни для человека, желающего стать счастливым.
К этому учению применима одна известная поговорка: «Нужно во всём знать меру». И это «знание меры» – воистину глубокое учение. Тут говорится не о том, что нужно чувствовать удовлетворение, даже если приходится ограничивать себя. Смысл здесь более позитивный: лучше испытывать некоторый недостаток и страдания, чем не испытывать их. И в этой книге мы рассмотрим более подробно, почему это так.
Например, часто говорят, что не нужно переедать, и если во время еды оставлять часть желудка пустой, то врачи не потребуются. Это означает, что для здоровья полезнее не быть сытым до отвала. И ещё говорят, что лучше заболеть хотя бы одной болезнью, чем вообще ни одной, и тогда жить будешь дольше. То есть когда человек заболевает, он начинает более пристальное внимание уделять своему здоровью, в отличие от человека, который ничем не болеет.
Ещё в народе говорят, что если в жизни человека происходит только что-то хорошее, то он начинает гордиться, «высоко задирает нос», и тут-то как раз может поскользнуться и упасть. И ещё говорят, что лучше смолоду иметь множество трудностей в жизни, это пойдёт на пользу в зрелом возрасте. Гораздо хуже, если человек с детства избалован и капризен. У такого человека будет сильнее эгоизм, и его отношения с людьми не будут строиться успешно, что отразится и на работе, и на семейной жизни. Так что лучше в молодом возрасте пройти через определённые трудности и выйти в жизнь более зрелым и неэгоистичным человеком.
В настоящее время широко распространился новый тип депрессий. Раньше депрессия наступала у людей в результате усталости, переработки, излишнего напряжения и т.п. Но одной из причин современных депрессий является излишняя расслабленность. И на этом примере мы можем видеть, что путь к счастью лежит посередине – без излишних усердствований, но и без лени.
Когда человек стареет, его жизненные и пищевые привычки нарушаются, и у него повышается опасность впасть в старческое слабоумие, если периодически не делать упражнений, какой-то работы и не давать пищи для ума. В этом смысле нельзя сказать, что вышедшие на заслуженный отдых пенсионеры будут однозначно счастливее тех, кто, преодолевая возрастные трудности, всё же продолжает работать.
А что с деньгами? Однозначно ли их наличие – хорошее явление? Или же их избыток приводит к несчастью? Люди, которые ощущают некоторый недостаток в деньгах, учатся жить экономно, не делая бессмысленных покупок, и они становятся способны обходиться даже малыми деньгами. Также в процессе трудностей зарабатывания денег можно воспитать мудрость и терпение, испытать благодарность родителям и многим другим людям, которые нас растили и воспитывали, понять страдания бедных людей в этом мире. То есть можно развить самые важные для человека качества: благодарность, любовь, мудрость и терпение.
С другой стороны, действительно ли можно назвать хорошей жизнь, где нет никаких страданий и сложностей? Есть известная история про французскую принцессу Марию Антуанетту (хотя некоторые историки утверждают, что эта история про другую венценосную особу), которая была не в состоянии понять страдания бедного народа от голода, когда у них даже не было хлеба. Она однажды сказала: «Если у людей нет хлеба, почему бы им не кушать пирожные?», чем навлекла на себя народный гнев и, в конечном счёте, лишилась жизни.
Такой несчастный исход её судьбы связан с тем, что из-за отсутствия в её жизни трудностей она не понимала и страданий других. Жизнь, в которой совсем нет никаких лишений и страданий весьма страшна, она подобна ловушке дьявола.
Никто не хочет претерпевать лишений, однако в этом мире более миллиарда людей страдают от голода или находятся за чертой бедности. В этом смысле, с объективной точки зрения, мы намного счастливее, нежели жители развивающихся стран, где их бедственное положение только усиливается.
Есть известная притча о паутинке. В ней человек, желавший спастись, однако забывший о любви и сострадании к другим, упал в ад. Это очевидно, что душа, отдалившаяся от Четырёх Безмерных, не будет спасена. Это должны понимать религиозные деятели и практикующие буддизм.
Говорят, что сейчас традиционные религии Японии свелись к формализму. В эпоху Эдо при правительстве Токугавы была введена система прихожан, когда каждый житель страны закреплялся за какой-то религиозной школой. И священники, особо не занимаясь духовной практикой и не проповедуя, могли спокойно жить, получая пожертвования за проведение обрядов похорон или свадеб. Но действительно ли это пошло им на пользу?
В последнее время прихожане стали отдаляться от религий, чувствуя их формализм, увеличилось число людей, которые не платят за церемонии, и многие священники почувствовали, что пришло время кризиса. Даже ко мне приходили за советом такие молодые священники. Они чувствуют, что возвратить религии на прежние сильные позиции очень сложно, и испытывают разочарование. И у них, в отличие от таких легендарных религиозных деятелей как Сайдзё или Кукай, нет искренних верующих.
В буддизме махаяны в практике пути бодхисаттвы есть учение о Шести Парамитах, а в нём – учение о терпении, куда включено и терпение материальных трудностей. И если совсем нет никаких материальных трудностей, возможно ли развить мудрость и альтруизм, о которых буддизм проповедует?
А что с положением в обществе, славой и известностью? Человек существо слабое, и по достижении успеха и хорошей оценки, впадает в гордость, становится небрежным и ослабляет свои усилия. Напротив, критика, особенно справедливая, имеет большую силу для роста человека, для его изменений в лучшую сторону. Несправедливая критика позволяет сознанию человека стать нерушимым. Эмоциональная критика помогает понять страдания критикующего человека. То есть критика помогает духовному росту и формирует положение человека.
Это в природе человека есть желание быстрее добиться успеха. Но самое важное, сможет ли он стать счастливым и успешным в подлинном смысле этого слова? Немало случаев, когда молодой человек, внезапно добивавшийся успеха, обретший славу, деньги и материальные ценности, потом попадал в ловушку. Такие рассказы приходилось часто слышать в 90-х годах, когда лопнул большой «мыльный пузырь» японской экономики и многие элитные организации потерпели крах.
Наверное, вы тоже имеете желание победить без потерь. Но человек с рождения несовершенен, и реальность такова, что многие победы основаны на поражениях. Люди, которые не боятся поражений и, проиграв, делают неудачи основой для новых усилий, добиваются успеха, как известный учёный Эдисон. Люди же, боящиеся неудач, не накапливают опыта, и их шансы победить уменьшаются
Исходя из моего опыта, есть некоторая опасность в том, что некоторые религиозные люди добиваются без особых потерь успеха в молодом возрасте, в 20-30 лет. Их ждёт большая ловушка гордости и высокомерия. В сутрах говорится, что зачастую обретение сверхспособностей без подлинной мудрости и альтруизма – это работа дьявола.
Второй практикой терпения в Шести парамитах махаяны является терпение критики и клеветы. И действительно, люди, которых только хвалят, уважают и которых не критикуют, вряд ли могут развить подлинную духовность, мудрость и альтруизм.
Если желаешь придти к большому достижению, необходимо на протяжении долгого времени терпеть трудности и непрестанно прикладывать усилия. Говоря иначе, именно трудности являются подлинной ценностью. В основном, мгновенные выигрыши приводят к ошибочному пути. В современное время есть религии, которые утверждают, что можно спастись, просто вступив в их ряды. Или же есть объявления о семинарах, которые могут якобы изменить вас в короткий срок. Положа руку на сердце, я считаю такие вещи сомнительными.
Поэтому третьей практикой терпения в махаяне является терпение трудностей в понимании учении будды (истинной дхармы). Об этом есть известные слова Иисуса: «Входите тесными вратами», «Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель». И во многих древних народных высказываниях тоже говорится о необходимости долговременных усилий: «Рим не в один день строился», «Поспешишь – людей насмешишь» и т.п.
Тем не менее, в то время, когда приходится терпеть трудности, их ценность очень сложно осознать. Но после, оборачиваясь, понимаешь, что если бы их не было, не было бы и успеха. Но замечают это, в большинстве своём, уже после.
Люди захватываются счастьем, которое у них перед глазами и забывают об усилиях, способных привести к долговременному счастью. Это общая проблема натуры человека. В буддизме это также называется невежеством, что является наивысшим препятствием к счастью. Поэтому очень важно как следует изучать учение, а старшим – делиться своим опытом.
Делать добро и быть альтруистичным – это непросто, но приносит настоящее счастье. Накапливать плохую карму и жить только для себя на первый взгляд кажется лёгким, но после это приносит несчастье. Закон причины и следствия – это закон кармы. Это очень важное учение, глубокое понимание сути которого уже приводит к высокому просветлению.

Глава 2. Учение о том, что удовольствие и страдание
– две стороны одной медали
Что же лежит в основе учения Срединного пути о том, что не нужно захватываться ни страданиями, ни удовольствиями? А то, что страдания и удовольствия – две стороны одной медали, на обратной стороне страдания находится удовольствие, а на обратной стороне удовольствия – страдание. Давайте дальше углублять своё понимание Срединного пути, более подробно рассмотрев это учение.

1. На обратной стороне удовольствия находится
страдание. Страдания увеличиваются из-за
захваченностей и привязанности к своему эго
Эта тема раскрывается в классических буддийских учениях о законе взаимозависимого возникновения и законе о четырёх и восьми страданий. Там говорится, что человек, который привязан к удовольствиям, рождается в этом мире, и получает опыт различных страданий, включая старение, болезнь и смерть.
Если говорить конкретно, то в законе взаимозависимого возникновения анализируется процесс получения человеком опыта страданий. А в учении о четырёх и восьми страданиях рассматриваются виды страданий, которые человек испытывает в этом мире.
В учении о четырёх и восьми страданиях плюс к четырём страданиям от рождения, старения, болезни и смерти, рассматриваются ещё четыре.
Это:
- страдания от невозможности получить желаемое;
- страдание от расставаний с любимыми людьми и потерь вещей, к которым привязан;
- страдание от встреч с чем-то ненавистным;
- страдание от привязанности к эго (пяти накоплениям).
Эти четыре страдания можно объяснить более простым образом:
- жадность к удовольствиям беспредельна, и если чем-то захвачен, но не получаешь, то возникают страдания;
- когда обретаешь какое-то удовольствие, формируется привязанность к нему, поэтому при его потере возникают страдания;
- когда привязан к удовольствиям или борешься за их получение, то встречаешься с врагами и другими неприятными объектами, отчего возникают страдания;
- привязанность к эго, формирующаяся в результате привязанности к удовольствиям, порождает различные страдания.
Итак, жадность до удовольствий и желания безграничны, поэтому непременно будут возникать страдания. Страдания от невозможности получить желаемое, страдания от потери объекта привязанности, страдания от необходимости встречаться с неприятными объектами и врагами и т.п. Пока гоняешься за удовольствиями, не можешь любить всё живое и сознание направлено только на себя (эгоизм), из-за чего возникают многочисленные страдания.

2. На обратной стороне страдания находится
радость. Уменьшение захваченностей и мудрость.
Увеличение любви и сострадания приносит счастье
Теперь давайте рассмотрим, какая радость находится на обратной стороне страдания.
Во-первых, когда привыкаешь к страданиям, перестаёшь их ощущать (контрастом является то, что когда удовлетворяешь жадность до удовольствий, привязываешься к этому и начинает хотеться ещё больше). То есть уменьшаются захваченности и становишься счастливым в более широком смысле, чем раньше. Поэтому не стоит удовлетворять свою жадность и порождать захваченности.
При перспективном взгляде на жизнь, полную сложностей и перипетий, можно увидеть, что терпение нынешние страданий и ослабление захваченности, приводят к стабильности в будущем, даже если снова возникнут проблемы. Чем слабее привязанности, тем сильнее становишься в отношении страданий.
Я думаю, что сила терпения – великое сокровище. В последнее время в семьях стало мало детей, детей излишне балуют, наблюдается недостаток сурового труда и мягкость воспитания. И это всё тоже приводит к эгоистичности и слабости терпения. Это повод для серьёзного беспокойства. Терпение требуется и в работе, и в семейных отношениях, и в воспитании детей. Похоже, всё увеличивается число людей, испытывающих с этим большие сложности.
В учении Будды Шакьямуни о Срединном пути говорится о важности баланса и отрицается излишний неразумный аскетизм. Важно и не лениться, и не излишне переусердствовать, но спокойно, непрестанно, не форсируя, продолжать прикладывать усилия. Но хотя и говорится, что опыт страданий является сокровищем, однако излишек страданий, также как и чрезмерная лень, не даёт ничего хорошего. Но что есть лень, а что есть переусердствование, зависит от каждого конкретного случая.
Если долгое время избегаешь страданий, то физически и духовно ослабеваешь, и когда внезапно возникает необходимость приложить усилия – уже не можешь запросто этого сделать, устаёшь и возникает отпор. В этом случае ключом к преодолению ситуации является дух постепенного изменения к лучшему.
Учение Шести Парамит также говорит, что нельзя откладывать на завтра то, к чему должны быть приложены усилия сегодня. Это как в поговорке «Куй железо пока горячо».
Во-вторых, если не бежишь от страданий и продолжаешь прикладывать усилия, всегда есть шанс для углубления мудрости. Поскольку страдания, как говорится в буддизме, – результат расчёта по плохой карме и следствие невежества, то терпение и труд в этой ситуации очищают невежество.
Например, развивается мудрость понимания, что неудача – основа успеха, что недостаток развивается в достоинство, а неблагополучие – ступенька к будущему благосостоянию.
В-третьих, страдания становятся силой для понимания страданий других людей, источником доброты, внимательности, любви и сострадания. Человек, не переживший страданий сам, с трудом может понять переживания других.
Когда в душе раскрываются любовь и сострадание, когда способен понять страдания других, тогда глубоко осознаёшь, что в этом мире на обратной стороне собственного счастья находятся несчастья других. И тогда ещё больше начинаешь «знать меру» и быть терпеливым.
Это касается и денег, и противоположного пола, и славы: когда завоёвываешь что-то в борьбе с другими, то ты радуешься, а на обратной стороне твоей радости находятся проигравшие и потерявшие это. С другой стороны, на обратной стороне собственных страданий от проигрыша другие люди обрели счастье. Это в какой-то мере понимают все, однако когда ты побеждаешь и чувствуешь себя на высоте, то перестаёшь видеть такое положение дел. В основном, понимание этого углубляется лишь с опытом собственных страданий.

3. История рождения бодхисаттвы
Авалокитешвары, воплощения любви и сострадания.
Именно страдание является источником любви и
сострадания
Мы рассмотрели положение о том, что на обратной стороне страданий находится радость. И наивысшее сокровище, обретаемое из опыта страданий, – это душа любви и сострадания. Воплощение этой души любви и сострадания – бодхисаттва Авалокитешвара. Эпизод рождения Авалокитешвары как раз показывает, как он на собственном опыте страданий развил сострадание.
В предыдущей жизни бодхисаттва Авалокитешвара и бодхисаттва Махастхамапрапта родились братьями. В той жизни они в раннем возрасте потеряли родителей и были сильно опечалены. Тут появился похититель детей и, сказав, что поможет им встретиться с родителями, отвёз их на маленький необитаемый остров. Там он заставил их заниматься тяжёлым трудом, и от усталости и голода они умерли.
Перед смертью младший брат начал плакать над их трагической судьбой, а старший стал его утешать, говоря, что ему и самому их судьба казалась очень трагической, но теперь он так не думает. Он говорил, что в этой жизни мы познали печаль, будучи разлученными с родителями из-за их смерти, познали страдания голода и усталости, будучи обманутыми другими людьми. Поэтому в следующей жизни мы сможем создавать кармическую связь со страдающими людьми и спасать их! Разве мы не научились тому, что устраняя страдания других, можно устранить и собственные страдания?
Услышавший это брат успокоился, они дали клятву и испустили дух. И на их лицах были спокойные светлые улыбки. В писании южного буддизма, «Сутре лотоса благого закона», говорится, что тем старшим братом был бодхисаттва Авалокитешвара, а младшим – бодхисаттва Махастхамапрапта.
Таким образом, устранение страданий других помогает устранить свои собственные страдания. Поэтому страдания являются источником любви и сострадания. Мудрость, позволяющая это осознать, и основанное на ней милосердие, и есть душа бодхисаттв Авалокитешвары и Махастхамапрапты.

4. Как прекрасна душа, наполненная любовью и
состраданием!
В буддизме говорится, что альтруистичная душа, душа любви и сострадания – это и есть сознание будды. И это самое важное для человека. Но что значит стать счастливым благодаря такой работе души?
Во-первых, если человек радуется счастью других, сострадает печалям других, то душа такого человека становится тёплой, светлой, лёгкой и широкой. Напротив, когда эгоцентричный человек причиняет другим вред, то его душа становится холодной, тёмной, тяжёлой и сужается. Эгоцентричный человек всегда беспокоится, не причинят ли ему другие страдания, альтруистичный же человек всегда спокоен и свободен душой.
Во-вторых, вы будете не только тёплым и широким душой, но также разовьётся мудрость, уменьшатся привязанности и сознание станет устойчивым к страданиям. Мудрость увеличится, потому что вы ежедневно размышляете о страданиях других людей и стремитесь их устранить. Поскольку вы живёте, зная меру, то захваченности станут слабее и сила терпения по отношению к страданиям увеличится. Эгоистичный же человек не думает о страданиях других, из-за чего, напротив, будет слаб в отношении к собственным страданиям.
В нынешней Японии благосостояние уменьшилось, поэтому усилилось беспокойство о её экономике в будущем. Однако, в сравнении с другими странами мира, Япония всё же богатая страна, и не очень мало людей в ней бедны настолько, что умирают от голода. В последнее время много людей страдают потому, что считают себя неудачниками. Но с объективной точки зрения, главные богатства мира сосредоточены именно в Японии и других развитых странах, причём в Японии и продолжительность жизни высокая, и преступлений в ней относительно мало, так что люди этих стран, без сомнения, скорее успешные, нежели неудачники.
Беспокойства о будущем скорее показывают проблему сознания, излишне привыкшее к роскоши и победам. Поэтому подобные беспокойства не плохи. Они дают шанс и являются тренировкой для взращивания любви и сострадания.
Ведь если бы в жизни не было никаких беспокойств, то человек не смог бы понять страданий других. Для людей из развивающихся стран все японцы, наверное, выглядят выходцами королевской семьи, как Мария Антуанетта. Обратите на это внимание.
В-третьих, любовь и сострадание приносят пользу не только в духовном смысле, но дают различные виды счастья в человеческих взаимоотношениях и в материальном плане.
Альтруистичный человек, полный любви и сострадания, естественно, любим многими людьми. В результате и в материальном плане он получает всё необходимое для жизни.
Поскольку он любит других и отдаёт им, другие тоже любят его и отдают ему. Поскольку подобное притягивается подобным, этот человек создаёт кармическую связь с такими же альтруистичными людьми. Другими словами, альтруистичный человек получает благословение будд и богов, которые сами являются воплощением альтруизма.
На прошлом семинаре для укрепления кармической связи с буддами, божествами и Тремя драгоценностями мы проводили особую церемонию. И это стало возможным благодаря вашей решимости для взращивания любви и сострадания. Ведь благая связь с буддами и божествами основана на собственных добрых делах.

5. Два вида счастья. Счастье победить других
и счастье альтруизма
До сих пор мы говорили о том, что радость и страдание – две стороны одной медали. Таким образом, можно выделить два пути к счастью.
Первый путь даёт счастье победы над другими и становление выше и лучше их. Обретение денег, славы и положения достигается в соревновании с другими. Не все могут этого достичь. В каком-то смысле, достигая такого счастья, причиняешь страдания другим.
Другой путь даёт счастье благодаря тому, что любишь других, радуешься счастью других, устраняешь их страдания. Это счастье от альтруизма.
Думаю, вы хорошо понимаете, что радость в первом случае может стать страданием во втором случае. А страдание в первом случае может превратиться в радость для второго случая. И тут получается, что на обратной стороне радости находится страдание, а на обратной стороне страдания находится радость.
В этом обществе с самого рождения, затем в школе, при выходе в общество и т.п. обычно прививаются идеи о втором счастье. Но с буддийской точки зрения первое счастье с годами всё уменьшается. В молодые годы здоров, красив, физически силён и голова работает хорошо. Но со старением приходят болезни, уродливость, физическая слабость и ухудшаются мыслительные способности. Это то, что явилось стимулом, побудившим Будду Шакьямуни начать духовную практику.
С другой стороны, первое счастье с годами только увеличивается по мере тренировки души, которая всё больше зреет. Конечно, это происходит, если только прикладываешь серьёзные усилия. Во второй половине жизни более сильным является второй вид счастья.
Хотя в последнее время появилось множество и молодых людей, страдающих из-за того, что они считают себя неудачниками. Если посмотреть в процентном соотношении, то получится, что победителей всего 10-20 процентов, а проигравших – 80-90. Тех же, кто считает самого себя элитой, наверное, ещё меньше.
Сейчас в самой Японии в семьях рождается мало детей и, вероятно, и дальше число пожилых людей будет увеличиваться, что, впрочем, к сожалению, характерно для всех развитых стран.
В XX веке численность населения Японии продолжала расти, и как военная и экономическая держава, страна была в числе победителей. Но сейчас другие страны, такие как Китай и Индия, стремительно развиваются и выходят на первый план, и в будущем может случиться, что Японии перестанет быть в Азии единственным победителем в экономике. И это может усилить сознание неудачника. Сейчас в стране есть тенденция к увеличению такого рода людей, что вызывает некоторое беспокойство.
На самом деле, есть статистика, что людей в депрессии (это из тех, кто ходит по больницам и принимает лекарства), более миллиона человек! И число самоубийств поднялось до отметки 30 тысяч в год! Это больше, чем число американских военных, погибших во время войны в Ираке, больше, чем погибающих в автокатастрофах! Это весьма трагическое положение дел.
Для разрешения этой проблемы важно понимание того, что истинное счастье завоёвывается не в соперничестве, но путём изменения образа своего мышления. Для этого я буду прикладывать все усилия для объяснения нового пути к счастью.

6. И для поддержания здорового капиталистического
общества
Если считать, что счастье обретается лишь в победе над другими, то в случае поражения можешь глубоко разочароваться в жизни. Но если в это время понять, что счастье приходит из развития альтруизма, то страдания станут радостью и большой помощью.
Чтобы быть настоящим победителем, нужно стать сильным в отношении неудач, иметь большое терпение и быть сильным духом. А для этого лучше, если человек имел опыт двух путей к счастью. Ведь тогда он сможет выбирать, какой из двух путей действительно ведёт к ослаблению страданий и ощущению счастья.
Я не отрицаю соревнований, где неизбежно есть и победившие, и проигравшие. Но важно, чтобы они проходили в обстановке уважения к друг другу, стремления к самосовершенствованию, не причиняя другому страданий в погоне лишь за личным счастьем.
Капиталистическое общество, основанное на принципе соревнования, изначально имело целью поднять благосостояние, счастье и технологии в обществе посредством здорового и активного соревнования. Однако соревнование должно быть именно здоровым.
В современное же время увеличилось число людей, которые подорвались душевно и физически и не могут участвовать в соревновании. При этом то здоровый и активный дух соревнования поддержать уже невозможно, и люди испытывают страдания. Поэтому правительство прикладывает усилия, чтобы создать экономическую систему для поддержки людей, потерявших работу, дать им временную материальную помощь обанкротившимся и т.п.
Но помимо такой материальной поддержки нужна ещё и поддержка духовная. Потому что счастье и несчастье, надежду и разочарование испытывает именно душа. Так что для поддержки современного общества важно создать систему ценностей, которая основывалась бы не только на соревновании, но объясняла бы новое счастье на основе альтруизма.