Автор: Радченко Анастасия

Часто ли мы задумываемся, что ждет нас за чертой смерти? Для одного человека смерть представляет собой некую точку, после которой ничего уже не будет. Для другого смерть – новое начало, новый путь в непостижимую вечность, новый духовный мир; для третьего смерть представляет собой некое подобие «конца серии», за которой следуют новые приключения в новом теле.

Сегодня мы с вами продолжим разбираться в представлениях людей, которые жили и творили в древнем мире.

ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ

В отличие от других народов древности, жители Древней Греции не имели точных представлений и подробного вероучения о загробном мире. Считалось, что после смерти каждый умерший приходит к берегу реки Леты и пьёт воду из этой реки. Выпив этой воды, человек забывает свое прошлое и становится бестелесным духом, одним обличьем человека без его внутренней сути. Более не страдает, не радуется, не тоскует. Он бродит по лугам, где цветут асфоделеи. Над лугами мрачные облака. 

Греческий поэт Феогнид говорит:

«Милый Зевс! Удивляюсь тебе я; всему ты владыка,

Все почитают тебя, сила твоя велика,

Перед тобою открыты и души и помыслы смертных,

Высшею властью над всем ты обладаешь, о царь!

Как же, Кронид, допускает душа твоя, чтоб нечестивцы

Участь имели одну с теми, кто правду блюдёт,

Чтобы равны тебе были разумный душой и надменный,

В несправедливых делах жизнь проводящий свою?

В жизни бессмертными нам ничего не указано точно,

И неизвестен нам путь, как божеству угодить»

[Феогнид, «Элегии», 373-392 Перевод: В. Вересаев].

Да, греки не имели заповедей, практики отрицательных исповедей и т.д. Трудно задумываться о загробной жизни, о богообщении, если не имеешь руководства к действию. Поэтому привычным для того времени было искать помощи у оракулов и жрецов.

Загробный суд совершался, однако в тартар попадали только те, кто «особо отличился». Чаще всего вечные муки были приготовлены для тех, кто оскорбил богов. Согласно мнению древнегреческой культуры, грехи предков возлагались на плечи потомков. Так, человек, совершивший некое злодеяние, несет за него ответственность лишь до собственной кончины, а затем, если преступление было слишком велико, наказание за него несут следующие поколения.

Что же в отношении Элизиума, места праведников? Вот, что нам известно из IV книги «Одиссеи» Гомера:

«Но для тебя, Менелай, приготовили боги иное:

Ты не умрешь и не встретишь судьбы в многоконном Аргосе;

Ты за пределы земли на поля Елисейские будешь

Послан богами – туда, где живет Радамант златовласый,

Где пробегают светло беспечальные дни человека,

Где ни метелей, ни ливней, ни хладов зимы не бывает.

Где сладкошумно летающий веет Зефир, Океаном

С легкой прохладой туда посылаемый людям блаженным.

Ибо супруг ты Елены и зять громовержца Зевеса»

[Одиссея.4:560-570].

Да, если ты в родстве с богами – у тебя vip-место в загробном мире. А какие категории еще могут претендовать на такие условия? Вергилий описывает Элизиум так:

        «К областям светлым они низошли и к блаженным местам обитанья.

         Здесь просторней эфир, и поля облекает он светом

         пурпурным; солнце свое и звезды свои они знают.

         На травянистых одни упражняют члены палестрах,

         То состязаясь в игре, то борясь на желтой арене…

           Древнее здесь поколение Тевкра, прекрасное племя,

         Прекрасные духом герои, рожденные в лучшие годы…

        Здесь, за отечество кто, сражаясь, раны прияли,

         Кто непорочны остались, жрецы в течение жизни,

         Кто благочестны пророки, вещая достойное Феба,

         Изобретеньям искусным кто жизнь свою посвятили,

         Память оставили кто в других о себе по заслугам…

       Всем здесь венчают чело белоснежной повязкой священной.

(Вергилий «Энеида»)

Судили души трое: Эак, Минос и Радамант.

Они обитали на Островах Блаженных. Аполлодор свидетельствует об Эаке: «Эак был самым благочестивым из всех людей… и после смерти пользуется почетом у Плутона, охраняя ключи от Аида»

[Аполлодор. Мифологическая библиотека 3.12.6].

Традиционно было считать, что при необходимости, за душу могли заступиться другие божества, которых человек сугубо чтил при жизни. Но боги не всегда могут быть благосклонны. Однако критерии суда остаются неизвестными, как и сама его церемония. Известно, что лучшая участь приготовлена для тех, кто сделал много полезного для общества, кто выделился на общем фоне или приходился родственником кому-то из главенствующих на Олимпе (и при этом не испортил отношение с божественным родственником). Также в почете были и те, кто хранил целомудрие.

А если ты, сударь, из среднего класса – изволь нюхать цветочки, не помня ни себя, ни своих досмертных приключений, влача жалкое существование.

В первом послании к фессалоникийцам апостол Павел пишет: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак, утешайте друг друга сими словами.» (1 Сол 4: 13-18)

Не удивительно, что данное разъяснение было необходимо. Прежде апостольского благовестия, в народе существовали разнящиеся мнения о том, будет ли все-таки загробный суд, имеет ли смысл надеяться на встречу с усопшими и т.д.  После евангельской проповеди появлялись новые вопросы, народ стремился к открывавшейся им, доселе неизвестной, но точно небезразличной Истине.

ФИНИКИЯ

Земля пурпура, страна молока и меда, великий Ханаан.

Благодаря политическим и экономическим связям с Грецией и Египтом финикийские боги имеют аналоги в египетской и греческой мифологии. Как и в Египте, в Финикии существовало мнение, что если человек прославился в веках своим мастерством, лидерскими качествами, различными достижениями, то после смерти такой человек будет приравнён к божеству. Например, Мелькарт (в христианстве известен как Молох) является типичным примером обожествления правителя города. В Греции его отождествляли с Гераклом.

В представлениях древних финикийцев, человек имеет два вида души: растительную и дыхательную. Растительная душа после смерти остается в могиле и чувствует потребность в различных благах, которые имела при жизни: пища, свет, тепло и покой. Дыхательная душа через верхний океан и небесный свод поднималась на корабле в царство богов, и с помощью Эшмуна (врача, после смерти ставшего богом-целителем) и его помощников очищается и исцеляется от всех бед и зла. Выдающиеся души становятся покровителями, богами.

Обычаи этого народа упоминаются в Библии несколько раз. Кстати, жестокости финикийцев удивлялись и языческие народы. У египтян была практика убийства детей рабов, хотя за подобное преступление и полагалось принести жертвоприношение в храм и запастить лишней главой заклинаний, но преднамеренное убийство детей всенародно порицалось.

Суда, как такового, в загробном мире, исходя из представлений финикийцев, не существует. Встречается описание суда, заимствованное у египтян, но с изменением имен богов и описанием только лучшей участи, т.е. нести ответственность за свои дела там не надо. Душу никто не уничтожит и не съест. После смерти всех вылечат, омоют и простят. Финикийцы не занимались усиленной подготовкой к переходу в вечность. Зачем? Конечно, весьма оптимистичный подход, однако, исходя из этой логики: нераскаявшийся убийца будет блаженствовать вместе с младенцем, которого принесли в жертву Молоху. В более поздний период в Финикии также формируется привезенное из Греции учение о загробном мире (менее распространенное), однако тартар тоже не упоминается, под ним подразумевается только амнезия, утрата памяти, как наказание.

Апостол Павел пишет в первом послании Коринфянам: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют».

Но вместе с памятью замолкает и совесть. Подход, конечно, оптимистичный, но исключающий всякую потребность в покаянии, изменении себя.

Кстати, а как же та часть души, что находится в могиле, жаждет покоя и приношений от родственников? Разумеется, это классический культ почитания предков. Но рождается вопрос, как будет чувствовать себя душа, когда провизию на могилку перестанут приносить? Ведь могилы забывают, а дети и внуки имеют свойство также умирать? В этом таится идея одиночества. По финикийским представлениям, та растительная часть души остается в могиле. Получается, она обречена томиться всеми забытая, в холодном покое собственной бесполезности?  Еще в более поздний период в Финикии формируется идея о реинкарнации растительной части души. Да, плохо человеку быть одному. 

Даже сейчас, в современном обществе, языческие (не обязательно финикийские) традиции присутствуют в нашем быту. Например, часто приходится видеть картину, как человек приносит пищу на кладбище для душ своих умерших родственников. Да, то самое распространенное обрядоверие, без желания разобраться в причинах подобных действий.

Преподобный Исихей Иерусалимский говорит: «Будем, если можно, непрестанно памятовать о смерти, ибо от этого памятования рождается в нас отложение всех забот и сует, хранение ума и непрестанная молитва, беспристрастие к телу и омерзение ко греху, и почти, если сказать правду, всякая добродетель, живая и деятельная, из него проистекает».

Преподобный Тихон Задонский: «Как поведение плотского и духовного человека различно и житие неравно, так и кончина не сходна, и после кончины будущее состояние. Плотскому человеку смерть страшна, но духовному мирна; плотскому человеку смерть печальна, но духовному радостна; плотскому человеку смерть горестна, но духовному сладостна. Плотский человек, умирая временно, умирает и вечно: Помышления плотские суть смерть, — говорит святой апостол (Рим. 8: 6), но духовный через эту смерть переходит к Вечной Жизни, ибо мудрость духовная есть жизнь и мир… Плотскому — ад, геенна, но духовному Небо будет жилищем. Плотский вселяется с диаволом и ангелами его в вечный огонь, но духовный со Христом, Которому усердно служит, — в вечную радость. Обоим воздается по делам их, которые в теле сотворили».

ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ

Традиционные индийские представления о загробном мире разделяются на два этапа. Первый – этап странствования, или сансара, т.е. следующие друг за другом реинкарнации; второй – выход из сансары.

Сансара подчинена кармическому закону воздаяний. Так, человек, совершивший некое преступление, в последующем перевоплощении станет жертвой того действия, которое совершил прежде. Если у человека всё благополучно: здоровое тело, крепкая семья, если он полезен для общества и в доме есть достаток – значит, его карма хорошая. Если же это человек из низких слоев общества, от рождения больной, или находится за чертой бедности, принято считать, что у него плохая карма. Особенно непрезентабельного вида карма у тех, кто принял форму растения, насекомого или животного.

Сразу вспоминается строки из песни Владимира Высоцкого:

«Быть может, тот облезлый кот был раньше негодяем,

 А этот милый человек был раньше добрым псом».

Но реинкарнация предназначена не для всех. Усопшие, которые прибыли в мир предков подлежат суду. Судит их бог солнца Яма. Мимо врат загробного царства протекает зловонная река, вода которой загрязнена человеческими останками и кровью. Для того, чтобы прибыть на суд, душа должна совершить долгий путь сроком в год.

Секретарь Читрагупта докладывает о поступках каждого пришедшего богу Яме, который восседает на троне в ярком красном облачении, держа в руках атрибуты власти (булава и петля). Яма определяет посмертную участь человека: рай, одно из семи отделений нараки (аналог ада) или сразу же реинкарнация.

В аду грешников изнуряют различными рода пытками. Стоит отметить, что седьмое отделение (или круг) предназначено для лиц, приговоренных на вечные мучения в аду. В этом месте души пребывают до конца «дня Брахмы» и уничтожаются.

Кстати, главенствующим над десятью царями в китайском аду и в Индии, и в Китае считают Яму. Отличительной чертой индийского и китайского ада является то, что из китайского можно выбраться после заслуженного наказания, а из индийского – не всегда; индийские божества могут заступиться за душу – в китайском каждый несет ответственность сам за себя.

Поминальные жертвы, совершение изнурительных постов и принятие обетов в индийской традиции могут облегчить посмертную участь для усопшего родственника. В традиционной китайской доктрине – за гробом каждый сам за себя.

Одним из поступков, отягчающих посмертную участь души, считается полное отсутствие наследников и чрезмерная воздержанность, которая приводит к подчинению плоти и полному контролю над ней, однако лишает человека потомков. Иными словами, в индуизме принятие обета безбрачия или какая-либо суровая аскеза может рекомендоваться только тем, у кого уже есть более одного потомка.

В «Махабхарате» описывается праведник Джараткара, который предался «суровым аскетическим подвигам». Его аскеза была столь сурова, что Джараткара научился полностью контролировать свою плоть и не имел потомства, гордясь этим. Но странствуя однажды по свету, он «увидел своих праотцев, висящих в глубокой яме ногами вверх, а головами вниз». В этой же яме жила крыса, которая усугубляла истязания душ. Вероятно, данная яма – один из участков ада, в котором мучаются предки аскета, которые были столь же суровы в обетах, как и он сам, и по этой причине они имели на всех лишь одного потомка, самого Джараткару. И теперь, если от него не родится хотя бы один сын, род их угаснет, и посмертная судьба предков никогда не улучшится. Посмотрев на мучения старцев, Джараткаре стало стыдно, он снял с себя принятые обеты и сказал: «…я приложу старания к тому, чтобы жениться, о праотцы!.. И тогда родится потомство ради вашего спасения. Достигнув вечного местопребывания, радуйтесь, о мои отцы!»

Как мы помним, в китайской традиции бездетность считается негативным лишь в этой, земной жизни, и не является грехом.

Второй этап жизни души – выход из сансары или мокша. Он открыт для праведных душ, которые достигли высоких духовных результатов при жизни. Мокша достигается путем слияния души с богом Брахмой и пребыванием в вечном блаженстве. При этом мокшу не принято понимать, как награду за благочестие. Освобождения можно достичь после преодоления эгоизма, аханкары (чувство «самости», ощущение собственного «Я»), раскрытия глубинной, истинной сущности индивида как чистого духа или души. Такого освобождённого называют «освобождённый при жизни» — «дживанмукта».

Мокша – возвышенное состояние сознания, в котором отсутствует майя (созданная творцом иллюзия, ложное представление об устройстве мира). Под майей понимают пространство, время, карму и материю.

Мокша нейтрализует воздействие всей кармы, удерживающей человека, кроме той, которая уже начала «приносить плод» (прарабдха-карма), т.е., той кармы, инерция которой уже действует. Тогда адепт, достигший выхода из сансары, сохраняет свое тело до естественной смерти, но уже не чувствуя себя связанным телесной оболочкой. На этой стадии атман[1] уже осознает себя как сакшин[2]. Для него более нет необходимости заботиться о своем поведении, а также о соответствии моральным и религиозным нормам. Теперь чистота сопровождает его всегда, нет необходимости прикладывать какие-либо усилия.

Но появляется вопрос: как понять, находишься ты в этом возвышенном состоянии или преисполнился чувства собственной важности настолько, что «ум за разум зашел»? Как понять, что ты достиг этой высоты, и моральные нормы более на тебя не влияют, или ты находишься в состоянии вседозволия?

Можно ли человеку прекратить духовную брань? С точки зрения индуизма это возможно.

Преподобный Исаак Сирин Нинивийский говорит: «<Человек> да не прекращает брани до самой смерти, пока есть в нем дыхание, да не предает души своей на одоление, даже и во время самого поражения».

 В индуизме даже если не достигнешь единства с божеством, переродишься и попробуешь снова, главное не сильно запятнать карму. А то можно и баобабом родиться…

Литература:

1.Древнеегипетская «Книга Мертвых» Перевод с древнеегипетского, введение и комментарии – М. А. Чегодаев.

2.Юрий Циркин «От Ханаана до Кафагена».

3. Махабхарата. Перевод Бориса Леонидовича Смирнова.

4. Мокшадрахма. Перевод Бориса Леонидовича Смирнова.

5. Гомер «Одиссея . Перевод В.А Жуковского.

6. Вергилий « Энеида». Перевод И. Г .Шершеневича

6.   Шиван Шэнци Цзин «Сутру Десяти Царей» Перевод  Маринуса Виллема де Фиссера.

[1] Атман — всеобъемлющее духовное начало, чистое сознание, самосознание

[2] Сакшин — внутренний свидетель актов восприятия и действия, отличающий себя от соответствующих ментальных функций