Быть может, название статьи вызовет некое недоумение. Ведь Церковь существует вне времени и истории. А как может быть иначе, если Церковь есть единство всех верующих во Христе? (Именно так определяет этот важнейший термин христианского богословия святитель Филарет Московский). «Иисус Христос вчера и сегодня, и вовеки Тот же» (Евр. 13:8). А это значит, что и Его Церковь вечна и неизменна. Неизменна и Евхаристия – главный центр духовной жизни каждого христианина. Тогда о чем статья? Статья о том, как менялось со временем восприятие Евхаристии у самих людей. Чем была Евхаристия для члена Древней Церкви? Как мы взираем на великое Таинство спустя двадцать веков истории Церкви, в которые входят спор о преложении и пресуществлении, тайноустановительных словах и «материи Таинства». Конечно же, нет никакой возможности изложить сжато столь объемный вопрос, однако попробуем большими, несколько грубоватыми мазками нарисовать эту картину.

Для членов Древней Церкви причащаться было естественно, это было нормой и потребностью их жизни. Как сказано в Деяниях Апостолов, «они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2:42). Советую всем к прочтению прекрасную книгу Генрика Сенкевича «Камо грядеши», в которой в красках описана жизнь первых христиан, их чаяния и стремления. А самое главное – там описана пламенная вера во Христа, желание соединиться с Ним. И для людей с такой пламенной верой, когда «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20), вопроса об участии в Евхаристии не стояло. Это была жизнь, полная подвига, готовности к смерти.
Значит, для первых христиан участие в Евхаристии было тождественно участию в жизни Церкви. Варианты «я поставлю свечку, но причащаться не буду» или «закажу молебен и пойду» в их жизни отсутствовали. Более того, никто не отменял девятое правило святых апостолов, гласящее: «всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко бесчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного». Раз апостольское правило расценивало подобное поведение как из ряда вон выходящее, то это значит, что Евхаристия была в высшей степени важна для члена Древней Церкви.
Мы имеем указания святых о том, что они причащались на каждой Литургии. Правда заметим, что и Литургия совершалась не ежедневно, как мы можем это увидеть в наши дни в больших городских храмах.
Святитель Василий Великий писал о своем опыте: «Хорошо и полезно, причащаться каждый день». О самом себе святитель свидетельствует, что он имел обыкновение причащаться четыре раза в неделю – в воскресенье, среду, пятницу и субботу, кроме того – в дни памяти святых[1].

Прекрасный современный документ «Об участии верных в Евхаристии» провозглашает практику Древней Церкви идеалом, нормой, к которой надо стремиться: «Первохристианская практика причащения за каждой Божественной литургией остается идеалом и в настоящее время, являясь частью Предания Церкви»[2].
А люди, жившие чуть раньше святителя Василия, еще застали агапы, то есть братские вечери любви, на которых все причащались. Более того, Причастию предшествовала трапеза! Обращение апостола к коринфским христианам о недостойном причащении показывает, в том числе, и то, что Причастие совершалось в конце агапы, то есть после всей трапезы. «Наставление апостола Павла коринфским христианам по поводу недостойного отношения некоторых из них к трапезе Господней дает основание полагать, что причащение от единого хлеба (1Кор. 10:17) и от чаши благословения (1Кор.10:16) происходило в конце трапезы, после вкушения других блюд»[3]. Не шло никакой речи о причащении натощак, что со временем стало верной и нужной нормой.
Но наступает четвертый век. Личное обращение императора Константина Великого и его политика в отношении Церкви превращает некогда гонимую религию в дозволенную. Кстати, многие по ошибке говорят, что Константин сделал христианство государственной религией Империи. Это неверно, так как он сделал ее религией дозволенной. Весьма быстро Церковь занимает серьезное место в обществе и люди становятся христианами по самым разным причинам. Вновь вспомним Сенкевича. Он красочно описывал, как человек исповедовал себя перед людьми христианином, и сразу же становился мучеником. Эта живая религиозность, это горение духа со временем стали растворяться в массах. В Церковь люди пошли по разным причинам, вплоть до брака с богатой христианкой или же ради карьеры и приобретения важных связей.
Встает вопрос, как быть с падением евхаристического благочестия. Возникает практика причащения натощак, чтения соответствующих подготовительных молитв и, со временем, исповеди перед причащением. Практика исповеди перед причастием возникла в монашеской среде, а затем весьма быстро распространилась на всю Церковь. Но в целом можно с грустью констатировать, что с ходом истории «высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих христиан. Поэтому уже в творениях Святых Отцов IV века встречаются свидетельства о сосуществовании разных практик в отношении регулярности причащения»[4].

Евхаристический ॱпост ॱне ॱпрактиковался ॱранними ॱхристианами, ॱкоторые ॱсоединяли ॱсовершение ॱЕвхаристии ॱс ॱбратскими ॱвечерями, ॱво ॱмногом ॱследовавшими ॱиудейскому ॱпорядку ॱпраздничной ॱтрапезы. ॱОн ॱраспространился ॱв ॱЦеркви ॱпостепенно ॱмежду ॱIII ॱи ॱVIII ॱвв., ॱзародившись ॱв ॱСеверной ॱАфрике. Сам принцип аскетической подготовки к Евхаристии имеет свое новозаветное основание. «Да испытывает себя человек и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет в осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем» (1 Кор. 10: 28-29).
Некоторое время столь трепетное отношение к Евхаристии сохранялось. 2 октября 577 года Причастие в Святой Софии продолжалось около трех часов[5], на что также указывают источники, то есть традиция участвовать в Евхаристии все еще была в народном благочестии.
А что было на Руси? «Древняя Русь в вопросе о частоте причащения, очевидно, следовала византийским нормативам, однако с веками, как и в Греции, причащение на Руси становилось все более редким событием, а правила подготовки к причастию неуклонно ужесточались»[6] – пишет владыка Иларион.
Наступил Синодальный период, время, когда Церковь была частью государственного аппарата. Написанный архиереем с протестантскими взглядами «Духовный регламент» говорил: «должен всяк Христианин и часто, а хотя бы единожды в год причащатися святой Евхаристии»[7]. При этом участие в Евхаристии являлось своего рода показателем «благонадежности». Епископам было предписано «прилежно подобает наблюдать Епископом, и приказывать, чтоб им священницы приходские по вся годы о своих прихожанах доносили, кто из них не причащался чрез год, кто же и чрез два, и кто никогда же»[8]. Причастие стало обязательным.
Отец Александр Шмеман очень ярко охарактеризовал данный период в истории русского богословия. «Западное пленение» в итоге очень негативно повлияло на литургическую мысль и восприятие богослужения: «никому до собора 1917 г. не приходило в голову, что богослужение само по себе (литургия или всенощное бдение) может быть источником богословия, — настолько ум привык искать его лишь в учебниках»[9].
Но начинается время гонений на Церковь, время, когда многое было переосмыслено. Христиане, готовые умереть за свою веру, вновь осознали, что участие в Евхаристии это не дань благонадежности, а живая, искренняя потребность в жизни каждого человека.
Мы не ставили перед собой невозможной задачи объять необъятное. Но даже в этом малом очерке видно, как часто христиане забывали о том, что Чаша Жизни – это потребность, а не обязанность. И еще видно, как Господь периодически вразумлял таких вот неразумных чад – скорбями или гонениями.
[1] См. Василий Великий // Православная энциклопедия. https://www.pravenc.ru/text/150791.html
[2] ОБ участии верных в Евхаристии.
[3] Успенский Н.Д. Тайная вечеря и трапеза Господня // Н.Д. Успенский. Т. III. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2007, с. 23.
[4] Там же.
[5] Тафт Роберт, архимандрит. Упадок Причащения в Византии и отдаление мирян от литургического действа: причина, следствие или ни то, ни другое? //Статьи. Омск, 2010: Голованов, с., с. 321.
[6] Алфеев Иларион, митрополит. Литургия. М.: Познание, 2019, с.255.
[7] Духовный регламент. https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Prokopovich/duhovnyj-reglament-1721-goda/
[8] Там же.
[9] Шмеман А., протопр. Введение в богословие // Богословие и богослужение. М.: Гранат, 2017. С. 66.
Отправляя сообщение, Вы разрешаете сбор и обработку персональных данных. Политика конфиденциальности.